Il est difficile d'aborder la notion de Qi au vue des différences culturelles. Les chinois expriment les relations entre les êtres sous forme de mouvement plutôt que de hiérarchie. Ils préfèrent l'image au concept et utilisent des idéogrammes pour parler du monde. Ainsi, Qi s'écrit :
L'image ci-contre représente la vapeur qui s'échappe au-dessus du riz. L'évocation rencontre le côté pratique puisque l'énergie vitale provient de la nourriture et de l'air. D'autre part, elle rassemble les aspects yin (riz-dense) et yang (vapeur-léger). Voici différentes traductions possibles : énergie, souffle, air, vie, harmonie. Le Qi peut se définir comme un matériau invisible sans cesse en mouvement. Du point de vue de la médecine chinoise, le zheng qi désigne tous les aspects de notre énergie vitale. Lorsqu'une maladie apparaît, cela signifie un vide de qi. Les méridiens véhiculent les souffles à travers le corps. Le sang porte le zheng qi. Les souffles constituent la partie yang du qi et le sang la partie yin. Toute approche du Qi implique l'apparition de ces deux pôles complémentaires.
Dans la pratique du taiji, le qi désigne principalement la qualité du jin. Lorsque les souffles emplissent le corps, le dan tian (centre) étend son influence à tout le corps. Le jing qui constitue l'essence de notre corps physique et le shen (coeur-esprit) s'harmonisent. Le travail du qi s'effectue sans entrave et la capacité à mobiliser le qi sous la forme de vague d'énergie se développe.
La capacité la plus démonstrative réside en l'émission du qi avec le fa jin.
Lorsque le qi est transféré au corps du partenaire, il induit un mouvement pouvant être utilisé pour terrasser. La sensation est toute particulière car elle concerne le centre qui se trouve traversé par un courant important. Le qi peut trouver une multitude de fonctions. En taiji, il existe des dizaines de jin différents comme ting jin (écoute), hua jin (neutraliser), yin jin (leurrer), nia jin (contrôler).
Ainsi, le qi porte l'unité originelle et se ramifie en tout ce qui existe. Il est donc difficile de l'approcher conceptuellement. La sagesse taoïste comme plein d'autres en propose l'expérience. Cette réalité devient évidente en l'absence de définition. Le taiji quan en propose une voie d'accès.