Dans la conception chinoise, la maladie se lie à un blocage énergétique. Lorsqu'un organe faiblit, il n'assure plus ses fonctions et n'achemine plus le qi correctement. D'autres parties du corps se trouve touchées et le déséquilibre engendre les difficultés de santé. En apportant de l'énergie et en la faisant circuler, nous fournissons le moyen de guérir à l'organisme. On retrouve des traces de ce que nous appelons aujourd'hui le qi gong (exercice du chi) dès le règne de l'empereur Jaune Huang Di environ 2500 ans avant J.C. Ces mouvements ou positions autorisent une bonne circulation dans le réseau interne des méridiens. Grâce à cet entretien constant, le pratiquant régénère et améliore son état de santé. Il existe des exercices pour les cinq organes et six entrailles. Le développement de cet art s'étend aux aspects martiaux, psychiques et spirituels. En taiji, la santé se porte comme conséquence de la pratique. En effet, le corps devient fort par la mobilisation du qi, la structuration et le relâchement. Les muscles s'assouplissent, les tendons se tonifient, les organes se renforcent, les fascias se détendent. Les souffles internes circulent librement offrant un équilibre global. D'autre part, la sérénité offre le repos au cerveau pour se régénérer améliorant les activités physiologiques. Lorsqu'un blocage apparaît, il crée une chaîne de perturbations s'aggravant avec le temps. Ainsi, sur des années les articulations se bloquent, la rate s'épuise, le foie grossit engendrant tout un ensemble de mal-être. L'hygiène de vie est la première médecine avec notamment le comportement alimentaire. Incorporés au quotidien viennent les exercices de santé en rapport avec le taiji. Le mouvement du qi permet un travail local ou général. La tonification ou la dispersion des énergies guérit. La plupart des maux se ramifient en un système de relations organiques complexe. Le fait d'unifier par le mouvement offre une approche synthétique non disparate. En ajout, le travail sur certains points d'acupuncture enrichit l'action énergétique visant à soigner ces blocages. La conscience apportée par la pratique du taiji amène à la compréhension progressive de ces phénomènes et à la capacité de s'auto-guérir ainsi que d'aider les autres.

La première capacité à acquérir du pratiquant de taiji s'appelle fang song. C'est à la fois un relâchement actif lors d'échange avec partenaire et un relâchement passif lié à un état permanent. Plus le niveau est élevé moins l'effort se trouve visible. La traduction de song par relâchement est approximative. Il ne faut pas considérer simplement la détente. En effet, le corps acquière une tonicité relative à la minimisation de l'effort musculaire. Mais cela dépasse largement la notion de décontraction. Le travail met en exergue un paradoxe, celui du relâchement actif. Le premier effort s'effectue dans les positions statiques. Nous relâchons les muscles de mouvement au profit de ceux de posture. Dans ce cas, le corps résiste à la gravité en se contractant. Cela amène notamment des brûlures aux cuisses et un inconfort en sensation. Au départ, plus le song s'approfondit plus les douleurs s'intensifient. Au bout de quelques temps, l'équilibre se modifie vers un relâchement approfondi sans tension excessive. Il existe six niveaux de song : 1. Ouvrir : consiste à détendre les muscles et les articulations pour permettre au qi de circuler. 2. Sombrer : insiste sur la descente du qi vers le sol qui au passage nourrit le dan tian (centre énergétique au niveau de la symphyse pubienne). 3. Etendre : implique l'extension du qi aux membres et notamment aux mains. 4. Pur song : la pacification influence l'état psychique qui devient imperturbable 5. Harmonie : toute force est reçue et renvoyée sans tension, c'est la qualité de l'extrême yin qui se transforme en yang. 6. Vide : plus aucune contrainte n'existe.

Ces termes m'ont longtemps exaspéré dans le sens où je trouve cette dénomination réductrice. Le film de ces personnes âgées tournant au ralenti dans les parcs chinois correspond à la diffusion des médias occidentaux friands d'exotisme et de new-age. Finalement, je dois avouer qu'il se cache une réalité moderne derrière ces images d'épinal. Même si restreindre le taiji à une gym douce montre notre incompréhension, la question de la santé nous intéresse tous. Or les cultures asiatiques proposent une riche variété d'approches holistiques basées sur la contemplation de la Nature. En effet, ces connaissances découlent de l'observation de personnes subtiles en contact avec l'ordre universel. Même si notre médecine occidentale grince des dents et refuse la validité de ces pratiques ancestrales, il ne nous est pas interdit d'en faire l'expérience. Pourquoi le taiji serait-il bon pour nous ? Nos sociétés modernes encouragent la sédentarisation et donc un certain immobilisme. La vision chinoise indique que la vie s'apparente au mouvement et la mort à la cessation de ce dernier. Lorsque notre qi (énergie vitale) s'écoule librement, nous sommes en bonne santé. Cet état naturel se voit perturber par de nombreux facteurs extérieurs (accident, climat, épidémie) et intérieurs (stress, deuil, colère, ...). Les exercices du taiji et notamment le travail de qi gong harmonisent la circulation énergétique. Le travail de relâchement (song) abaisse le stress musculaire en plus de favoriser les échanges plasmatiques. Le sang et le qi deviennent riches. L'étirement des articulations améliore la mobilité tout en tonifiant les tendons. La puissance motrice s'en trouve accrue. Par l'équilibre organique, le système parasympathique se régule et les défenses immunitaires se renforcent. De nombreux effets sont ainsi constatés. En plus de ces aspects purement physiologiques, l'implication consciente dans la pratique mène le sujet à une pacification mentale. Le principal trouble de nos sociétés se tourne autour de l'attention, de la capacité à rester concentré. Un ensemble de facteurs psychiques conditionnent notre état. Nous nous trouvons alors dans l'incapacité d'apprendre, de mémoriser, de vivre et ressentir. La réalité se réintroduit dans notre quotidien par l'expérience du corps. Lorsque la volonté guide le geste, nous nous projetons hors de notre puissance. En effet, toute pensée reconnue comme telle devient une observation extérieure du phénomène. Il s'établit une distance entre ce qui est et ce que nous croyons être. La force du taiji coïncide avec l'indivision corps-esprit. Le mouvement et la pensée ne se séparent pas. L'absence de rétrospective apporte la tranquillité du moment. Appréciation que nous avons perdue dans nos sociétés over-productives.

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